老子道德經

一章

道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

譯

「道」是可以說的，但說出來了，就不是那恆常的「道」。「名」是可以表白的，但表白出來了，就不是那恆常的「名」。在還沒有表白前，那個無分別的狀態是天地的本源；既有了表白，這個分別了的狀態，是萬物生長的母親。回到恆常而無分別的狀態，便可以觀看到道體的奧妙。經由恆常而現出分別的跡向，便可以觀看到道體的表現。無分別的狀態、有分別的跡向，兩者都出於恆常的道體；但在表白上，名稱卻是不同的。就這樣的不同而又同，我們說它叫做「玄同」。「玄同」是說在生命的玄遠之源是相通的，這便是「道」；「道」是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門啊！

二章

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨；是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；生而不有，為而不恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以不去。

譯

天下人都執著什麼是「美」，這樣就不美了。天下人都執著什麼是「善」，這樣就不善了。「有」和「無」兩者相伴而生；「難」和「易」兩者相伴構成；「長」和「短」兩者相待而現；「高」和「下」兩者相待依倚；「音」和「聲」兩者互為和合，「前」和「後」兩者互為隨從，貫通天、地、人的聖人了然於心，能用「無為」來處事，用「無言」來行教，萬物就這樣不離開生命之源的道而生長著。「道」生育了它，但不佔有它；「道」長養了它，但不依恃它；成了功，卻不居功；就因不居功，所以永遠不離。

三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

譯

不崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；不現出貪欲，使人民的心不紛亂。聖人治國，放空了心靈，填飽了肚子，柔弱了意志，強韌了筋骨，守著恆常之道，使人民不執著、不貪欲，使自作聰明的人不敢有所作為，回到不為什麼目的的作為，自自然然就能達到無不治的目的。

四章

道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

譯

道是生命之源啊！空無地去用它，或且永遠填不滿它。淵深地像是萬物所匯歸的地方。挫掉了銳利，解開了紛雜，柔和了亮光，和同了塵世，它深湛難知，卻像是存在你的左右，我們不要老問「它是誰生的兒子啊！」原來在萬象出生之前它就存在了。

五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈、動而愈出，多言數窮，不如守中。

譯

天地不偏私他的仁心，把萬物視為草編的狗，任其自然；聖人不偏私他的仁心，把百姓視作草編的狗，任其自然；天地之間，它就好像個大風箱一般，虛空而沒有盡頭，鼓動它就愈來愈有勁，話多了祇會招來困窘，倒不如默默守著中道而行。

六章

谷神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根；綿綿若存，用之不勤。

譯

那川谷之神啊！永生而不死！這就叫根源的生育之門啊！那根源的生育之門啊！這就就做「天地之根」它綿綿密密的好似存在你左右，用著，用著，永不停歇。

七章

天長地久，天地所以長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶！故能成其私。

譯

天地是長久的，天地何以能既長且久呢！祇因為祂不偏私地生長著，因此能長久地生長！聖人了然於心，因此把自己放到後面去，這樣好讓人民能擺在前面來，把自己放在外頭，好讓人民能在裡頭生存！正因為祂能沒有私心，所以能夠讓每一個人都成就它自己。

八章

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。夫唯不爭，故無尤。

譯

最上等的善就像水一樣，看似柔弱卻是包容，水的善，利益了萬物，而不與他們爭鬥，處在眾人所不喜歡的地方，卻因而接近於「道」。處世要好好學習大地的渾厚，用心要好好學習深水潭子般的包容，交往要好好學習人際的真實感通，說話要好好學習信用的確定，為政要好好學習治事的穩健，行事要好好學習才能的運用，變動要好好學習時機的抉擇，正因為不去爭鬥，因此不會招來怨尤！

九章

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。

譯

老想維持著滿盈，倒不如罷了！老想錘煉使銳利，那便不可長保！金玉滿堂，卻不能自守；富貴驕慢，將自取其咎；功成了、名就了，正該是把身退下來的時候，這是大自然之道啊！

十章

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

譯

魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？任使真氣，回到柔和，能夠像嬰兒一般嗎？滌除污垢，玄妙照見，能夠沒什麼弊病嗎？愛護人民，治理國事，能夠無為而為嗎？任由自性，動靜自如，能不柔弱自守嗎？明亮坦白，四通八達，能夠無執無著嗎？生生不息，涵和蘊蓄，使其生長，卻不占有，任其作為，卻不依恃，由其生長，卻不宰制，這就叫做玄妙之德啊！

十一章

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿互牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

譯

三十支車輻拱著一支車轂，正因中間是虛空的，所以車子才能運轉使用。摶揉黏土做成器皿，正因中間是虛空的，所以器皿才得盛物使用。開鑿門窗，起造房舍，正因中間是虛空的，所以房舍才得居住使用。因此有形有象，利益萬物；虛空無物，妙用無窮。

十二章

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目；故去彼取此。

譯

紅黃藍白黑，五色紛雜，眼花撩亂，令人目盲；宮商角徵羽，五音雜沓，令人耳聾；酸甜苦辣鹹，五味蒸騰，令人口爽；跑馬田獵，心意紛馳，迷失本性，令人心神發狂；珍貴寶物，難得財貨，引發殺機，令人行動受到傷害。就是這緣故，聖人為了肚子，祇管填飽自得；不為眼睛，向外追逐不停。因此，去掉了外在的追逐，所得的是恬然自適。

十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

譯

是寵是辱都令人驚駭，最大的禍患卻是自己啊！怎麼說「是寵是辱都令人驚駭」，寵是得了上頭的寵愛，辱是受了下面的侮辱，得了它讓你驚駭，失了它也讓你驚駭，所以說「是寵是辱，都令人驚駭」。為何說「最大的禍患卻是自己呢？」我為何有這最大的禍患呢？正因為我老執著占有自己啊！要是我能不執著自己，我又有何禍患呢？能重視到拿自己的身子去為天下服務，這樣才能寄望以天下；能喜歡拿自己的身子去為天下服務，這樣才能交託以天下。

十四章

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

譯

看它不見（它是無相的）就叫它「夷」，聽它不到（它是無聲的）就叫它「希」，摸它不著（它是無形的）就叫它「微」，它是無相、無聲、無形的，不可以用言語來形容。它混沌不分，合而為一。這整體不分的「一」，它表現出來的並不亮麗，含藏在裡的，卻也不昏暗；它綿綿不絕地，難以名狀，最後回復到空無一物，這就叫做「不可名狀的狀態，不可表象的真象」。這就叫做不可捉摸的「恍惚」。想迎接於前，卻見不著它的頭；想追隨於後，卻見不著它的身影。操持古之大道，治理現前萬有一切；能知原始古道，這叫做「道之統紀」。

十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。

譯

古時候，那善於修道的人，精微、奧妙、玄遠、通達，深涵於道，難以了知。正因為他深涵於道，難以了知，因此我勉強地為他做一番描述形容。他遲疑審慎像是冬天涉過河川上的薄冰一般，他猶疑拘謹好像是畏懼四鄰的窺伺一般。他莊敬恭謹好像是賓客一般，他除去執著好像冰雪銷融一般。他敦厚樸實好像未經刨開的原木一般，他胸懷寬廣好像幽深的山谷一般，他渾淪不分看起來像是混濁的水一般。誰能讓那混濁動盪的水，逐漸歸於寧靜，慢慢變得清澈；誰能讓它安歸於靜，再慢慢啟動、徐徐生長。保愛此道的人懂得不自滿，正因為他能夠不自滿，因此他能夠去舊更新。

十六章

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，不知常，妄作凶。知常容、容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

譯

要極力的回到虛靈的本心，要篤實的守著寧靜的元神。讓萬物如其萬物各自生長，我只靜靜的體會著生命的回歸。一切存在如此錯雜紛紜的生長著，它們總是個自回復到自家的生命本源。能夠回復到自家生命本源，這真叫做生命的回歸啊！回歸生命本身就叫常道，沒體會得常道，胡作非為，那就會產生了禍害。體會得常道就會生出包容，體會得包容就會變得廓然大公，廓然大公才得周遍完全，周遍完全才能自然天成。自然天成就能符合於道，符合於道也就能悠久無疆，終其一身也就不會有什麼危險了！

十七章

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之；信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成、事遂，百姓皆謂：我自然。

譯

最上乘的國君治理天下，使得人們不覺得有他的存在；其次者，使得人們來親近他、贊譽他。再其次者，使得人們畏懼他；又其次者，使得人們回過頭來侮辱他；統治者的誠信不足，老百姓們也就無法相信你。悠悠然地行事吧！不要輕易的發號施令。成功了，完事了，老百姓們說：我們原來就自自然然的這樣了！

十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。

譯

廢棄了自然大道，就得強調人間的真情實感、義理規範；出離了智慧明照，人間的造作詐偽也就群起而生了。父子、兄弟、夫婦，這六親無法和諧共處，這時就得強調孝道與慈愛的重要。國家昏亂不堪，這時候才有所謂的「忠臣」。

十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。

譯

絕棄了聖智的美名，不會為此美名來迫壓人民，人民自然可以得利百倍。絕棄了仁義的聲名，不會為此聲名來奴役人民，人民自然可以歸返孝慈。絕棄了巧利，不再生起貪取之心，那盜賊也就不會存在了。這三者是說人間的禮文制度不足以治理這個世界，因而得讓它有所歸屬於自然。讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！自然而然，你的私心就減少了，你的欲望也就降低了。

二十章

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮若無所歸！眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

譯

棄絕後天擾攘的學習，免除憂愁煩惱吧！人家唯唯諾諾說你好，或者人家拿言語呵斥你，那相去有多遠啊！人家評價是善，或者人家評價是惡，兩者距離可有多遠啊！人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然啊！不過，大道廣闊，無涯無際，永不停歇！世俗大眾，熙熙嚷嚷，好像享用了豐富的宴席一般，好似春日裡登臺遠眺一般，總湊個熱鬧！唯獨我澹泊的、寧靜的，起不了什麼兆頭，就好像那還沒長大的嬰兒一般。閒散悠遊，沒有什麼特定的目的，好像無家可歸似的。世俗大眾總要為自己打算，留個有餘，而我獨獨像是有所缺憾一般！我守著愚人之心啊！渾渾沌沌的啊！世俗人求的是烜赫顯耀，我獨獨喜歡默默無名。世俗人總好精明能幹，我獨獨喜歡渾渾無心。心地恬澹好像大海一般，飂闊無涯，永無邊際。世俗大眾總要個目的、有個憑藉，而我獨獨固守自然，寧願鄙陋。我獨獨不同於一般世俗大眾，我所尊貴的是回到母親的懷抱，渴飲母愛甘泉！

二十一章

孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此！

譯

最大的德行願景，就是順從著自然大道。自然大道究是何物呢？有無虛實，恍惚難辨！恍恍惚惚中，自然大道顯現了意象；恍恍惚惚中，那意象逐漸轉為具體的形物了；自然大道是何等深遠而幽冥，卻隱含著精誠的動力，自然大道的精誠是真切的，這裡有其確信不移的地方。從古到今，人們用了許多名言概念去建構這世界，它總離不開「自然大道」。就是經由「自然大道」，才能審閱人間大眾各種事物。我何以能夠知道人間大眾各種事物的情狀呢？就憑這「自然大道」。

二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式，不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

譯

彎曲正所以能伸直，低窪正所以能滿盈，破舊正所以換新，少了正所以能得到，多了正所以造成迷惑。因此，聖人懷抱著整體的道來做為天下人所學習的範式。不自我表現，因此反而明白；不自以為是，因此反而彰顯；不自我誇耀，因此反而功勞長存；不自驕自滿，因此反而得以生長。古來所說「曲折才得周全」這樣的話，那裡是虛飾的話而已呢？實在說來，是應該像這樣的周全才能歸返於道啊！

二十三章

希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！

譯

默然無語，自然天成，暴風颳不了一整個早上，急雨下不了一整天。是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」天地尚且不能讓暴風急雨持續長久，更何況人呢？（人怎可能讓苛政暴刑長久呢？）因此之故，順從於自然大道的，它就和同於自然大道；依循著天真本性的，它就和同於天真本性；一旦失去了自然大道、天真本性，它也就這樣失去了自己。生命和同於自然大道的人，自然大道也樂與相伴；生命和同於天真本性的人，天真本性也樂與相伴；生命失去其自己的人，那自然大道、天真本性也就不願與它相伴。自己守的信諾不足，自然大道、天真本性也就不信任它！

二十四章

企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰；自伐者無功，自誇者不長。其於道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。

譯

墊著腳跟，會站不穩，張大布伐，反而難行！自我表現，反而沒得明白；自以為是，反而沒得彰顯；自我誇耀，反而沒有功勞；自驕自滿，反而沒得生長。像這樣子對於道，可以說是「吃過頭，剩下的飯；做過頭，累贅的行止」，就事來說，會令人心生厭惡，因此有道之士，不願意這樣做。

二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而王居其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。

譯

有個東西混然而成，在天地之前即已存在。無聲無息的、無邊無際的，敻然獨立，永不遷動；周而復始，運行不已，它可以做為一切天地萬物的母親。我們不知何以名狀它，約定叫它做「道」；勉強地形容它，說它是廣大無邊；廣大無邊而運行不盡，運行不盡而玄遠無際，玄遠無際而又返迴本源。這麼說來，道大、天大、地大、人亦大。整個大宇長宙中有這四大，而人居其中之一，人學習「地」的厚實涵藏，進而學習「天」的高明寬廣，進而學習「道」的本源創生，最後則是效法學習「自然」生成。

二十六章

重為輕根，靜為躁君；是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

譯

穩重是輕易的根本，寧靜是躁動的主宰；因此治國的聖人終日離不開承載衣物糧食的車子，即使是華美豐盛蔚為大觀，但平居之時，仍要超然物外，怎麼可以讓那萬乘之君，輕率地治理國家呢？輕率就會失去了根本，躁動則會失去了主宰。

二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。 是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資；雖智大迷，是謂要妙。

譯

善於行事的人，無為自然，不留痕跡。善於言說的人，沉默寡言，言語無過。善於謀畫的人，無心為機，不用計算。善於閉合的人，不用關鍵也打不開。善於結納的人，不用繩索也解不開。如此說來，聖人用常道的善來救人，因此從沒有棄絕人；用常道的善來救物，因此從來沒有棄絕物；這就叫做「承襲常道之明」。這樣子看來，善人是不善之人的老師；而不善之人則是善人所引以為借鑑的。人們要是不懂得去尊貴他的老師，不去愛惜他所該因以為借鑒的；這樣的人即使有再大的才智，其實卻是大大的迷惑，這道理可真精微玄妙得很啊！

二十八章

知其雄，守其雌，為天下谿；為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。

譯

要司理那向外的雄心，就得固守那內在的母性，像是天下的谿谷一般；像是天下的谿谷，真常本性永不分離，回復歸返於嬰兒的自然狀態。要司理那彰顯於外的光明，就得持守那涵藏於內的晦黯，做為天下人所學習的範式。做為天下人所學習的範式，真常本性也就不會有什麼偏差，回復歸反於沒有終極的真實之境。要司理人間的榮華富貴，就得記守受辱時的情境，謙卑地像是天下的山谷一般。能謙卑的像是天下山谷一般，這樣子真常本性才得充足，才能回復歸返真樸本源。真樸本源發散為天下萬物，聖人體會運用這個道理，如此才能成為百官之長；如此說來，最完善的制度，就是不要陷入支離割裂之中。

二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

譯

想要去握取天下，大有為地來治理它，依我看來，那是辦不到的事！天下就像是一神聖而奧妙的器物一般，不可以「大有為」，不可以「緊抓不放」。「大有為」就敗亂了天下，「緊抓不放」卻往往失去了治國先機。如此說來，就像是人一樣，有時走在前，有時跟在後；有時歔氣為暖，有時吹氣為涼；有時體健剛強，有時身骨羸弱；有時厚實堪載，有時挫折頹廢。因此之故，聖人（做事）不過分，（生活）不奢華，（態度）不傲慢！

三十章

以道佐人主者，不以兵強天下；其事好還。師之所處，荊棘生焉！大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

譯

用自然大道來輔佐人主的人，就不會以兵力強取天下，以兵力強取天下，很快就會引發報復！戰爭所在之處，遍地荊棘！大戰之後，凶悍連年。善於用兵的，速求結束，不敢逞強豪取！速求結束，不敢自負；速求結束，不敢誇耀；速求結束，不敢驕慢！速求結束，用兵乃不得已；速求結束，用兵切勿逞強。任何事物，一旦逞強，勢必衰頹老死，這就不合自然大道。不合自然大道必然就會很快消逝滅亡！

三十一章

夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之，殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。

譯

再好的兵器，還是不吉祥的東西。人們多半不喜歡它，因此有道之士不願用兵。有道君子平常以「左」為貴，而用兵則以「右」為貴。兵，是不吉祥的東西，不屬有道君子的東西。不得已要用兵，當以恬淡為上。用兵得勝也不須贊美，若是喜歡贊美用兵，我們說這是以殺人為樂。那以殺人為樂的人，是不可能得到天下人認同的。自古以來，吉祥之事以左為尚，凶危之事則以右為尚。同這道理，偏將軍危害少些，因此，居於左；上將軍危害大些，故居於右。顯然的是說：以喪禮來處理這樣的事，戰爭殺人眾多，當以悲哀之心，悌泣之。因此，打了勝仗當以喪禮來處理。

三十二章

道常無名，樸，雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止，可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。

譯

大道，恆常變通，是不可名言表述的，像是未雕琢的原木一般！它精微幽深，天下間沒有誰能支配它的！在上位的侯王們要是能守此自然大道，萬物將會如其萬物，自然生長！就如同天地乾坤、陰陽之氣，和合相感，自然降下了甘露，不必去命令人民，而它已自然均平！人們經由名言去建制這個世界，名言既已構成，那重要的是要能夠知其所止；能夠知其所止，這樣才能免除危險！大道之流布於天下，就好像山川深谷的水必然流歸大海一般！

三十三章

知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。

譯

能識別清楚他人，算是「聰智」，能回到自身好自了解，算是「明白」。勝過別人，叫做「有力」，勝過自己，才是真正強者。知足的人，算是富有；奮力實踐，必然已確立了志向。不離大道之所，才能長久；身雖死，精神長存，這叫長壽。

三十四章

大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其不自為大，故能成其大！

譯

大道如水，源泉滾滾，盈滿而溢，或左或右，無所不在！天地萬物，依恃大道而生長，永不分離。功業既成，卻不佔為己有，覆育長養萬物，而不去宰控它。大道常理，無所貪求，可說是精微奧秘！萬有事物，歸於其中，卻不去控制它，可說是包容廣大。正因為它不認為自己如何的包容廣大，因而才真成了包容廣大。

三十五章

執大象，下下往；往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出言，淡兮其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

譯

執守大道，天下都來歸附！往歸於道，無所傷害，便能安順、平坦、通泰！悅耳的音聲與可口的食物，過客之人，暫止於此，過了也又過了！大道顯發為言語，往往平淡無味。看也看不見，聽也聽不清；用卻怎麼用也用不完！

三十六章

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人！

譯

將要收縮歙合的，勢必先申展擴張；將要刪削減弱的，勢必先加意增強；將要丟擲廢棄的，勢必先支持薦舉；將要劫掠奪取的，勢必先出讓給予；這就叫做「隱微奧秘的真理」陰柔勝過陽剛，柔弱勝過剛強。總要處在自然大道之中，如同魚不能脫離淵深之水，如同國家銳利的武器不可以輕易示人，以免為人所奪！

三十七章

道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化；化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。夫亦將無欲，無欲以靜，天下將自定。

譯

自然大道，原本平常，不為什麼目的，而自如其如的生長著。當政的侯王若能執守這自然大道，天下萬物將回到自身，自然化成。自然化成生出了貪欲渴求，我將憑依不可名狀的本源之道去鎮伏它。如此一來，便可以無貪無求；無貪無求而回到寧靜，天下將因之自然安定！

三十八章

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德，無為而無以為；下德，為之而有以為；上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。

譯

至上之德，不執著此德，正因如此，擁有這德性。俗下之德，執持不失此德，正因如此，丟失了這德性。至上之德，自然無為而且也不為什目的而為；俗下之德，勉力有為而且是為了目的而為；至上之仁，純只感通之為，不為什目的而為；至上之義，勉力為之，這是為了目的而為。至上之禮，勉力為之，卻沒得恰當回應，就拉著臂膀而勉強將就他。如此看來，失去了大道之源，而後只好強調內在德性；失去了內在德性，而後只好強調感通之仁；失去了感通之仁，而後只好強調正義法則；失去了正義法則，而後只好強調禮儀規範。那強調禮儀規範的，正可見忠誠、信實已然澆薄，禍亂災害，已然開始！預先測度未來，只見得大道的表象，這是人們愚昧之始啊！因此，大丈夫寧可居處忠信之厚，不願居處禮文之薄！寧可居處純樸之實，不願居處浮泛之華，因此寧可去華薄，而取厚實！

三十九章

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之也，謂天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本邪？非乎！故致數譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

譯

溯其源頭，古早以前能得大道整體之全的：「天」得此整體之道，因之而清明，「地」得此整體之道，因之而寧靜，「神」得此整體之道，因之而靈感，「谷」得此整體之道，因之而盈滿，「萬物」得此整體之道，因之而生長，「侯王」得此整體之道，因而能以正道治國。就此往前推論來說，天若不清明，將恐分裂；地若不寧靜，將恐崩廢，神若不靈通，將恐消歇，谷若不盈滿，將恐枯竭，萬物不得生長，將恐絕滅，侯王不得高貴正位，將恐頹蹶。如此說來，「貴以賤為根本」、「高以下為基礎」，因而侯王自稱為「孤」、「寡」、「不穀」，這豈不是以賤為本嗎？不是嗎！由此看來，最高的榮譽，那是無譽之譽；修道之人，不願別人稱譽它琭琭如玉，而寧可無譽的珞珞如石一般！

四十章

反者，道之動，弱者，道之用，天下萬物生於有，有生於無。

譯

正反往復，自然大道，行動不息，柔弱溫順，自然大道，運用無窮，天下有千萬個分別的事物，它生起於人們有形有象的執著分別，這有形有象的執著分別則又生起於無形無象的渾淪為一。

四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若窬，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形道隱無名，夫唯道善貸且成。

譯

上士之人聽聞大道，勤勉而行、戮力不懈；中士之人聽聞大道，將信相疑、時存時亡；下士之人聽聞大道，訕然大笑，要是不笑就不叫大道啊！因此古來成語說：光明之道，像是暗昧；前進之道，像是後退；平坦之道，像是崎嶇；高尚之德，卑如山谷；大功彰著，像是受辱；廣博之德，像是不足；剛健之德，像是偷惰；質樸真實，像是空虛；方正廣大，便無棱隅；宏偉器識，不必期成；大道之音，無聲可聞；大道之象，無形可見；大道隱微，無名可識；就只此大道善於助長萬物、成就萬物！

四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物；萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱；故物或損之而益，或益之而損；人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

譯

大道之生，渾淪為一、「不可言說」，「不可言說」，分裂為二、轉為「可說」；既為「可說」，參合天地、成就為「說」；「說」必有指，指向對象，構成「萬物」。萬物存在載負陰柔而環抱陽剛，養其虛靈之氣以為調和。孤、寡、不德這些話頭是人所厭惡的，而王公偏以此自稱，為的是調和其氣。如上所說，存在事物雖或減損，反而增益；雖或增益，反而減損；這道理是前人所留下的教示，我也同樣的教示你！矜強自恃的人，不得好死，我將以此做為教示世人的綱領」。

四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間， 吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

譯

天下間最為柔弱的，往往能夠馳騁在最為堅固的事物之間。沒有形體的東西可以透入看似沒有間隙的地方，我因此明白到無所造作、自然而為，是真切有益的！不經言辭的教導，不執著造作、自然而為，這樣的智慧，普天之下，很少人能及得上啊！

四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久！

譯

名譽與生命，何者可愛？生命與財貨，何者貴重？獲得與失去，何者有害？因此過分的貪愛必造成更大的耗費，更多的積藏必造成更重的損失。知其所足，不受侮辱；知其所止，無所危險；如此便能長久存在！

四十五章

大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥 ;躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

譯

大道之成，若有所缺，它的作用，永不衰敗！大道滿盈，若有所虛，它的作用，永不窮歇！大道平直，像是屈折；大道巧妙，像是愚拙；大道善辯，像是口訥，行動可以克服寒冷，安靜可以克服暑熱；心神清靜方可以君臨天下。

四十六章

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊；禍莫大於不知足，咎莫大於欲得；故知足之足，常足矣！

譯

天下有道，國泰民安，戰馬退回田野，耕種農作；天下無道，戰亂不息，懷胎牝馬，只得生於郊野；最大禍害莫過於不知足，最大罪咎莫過於貪欲掠奪；由此看來，能迴心向內，體會原本富足，這才是永遠的富足！

四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見天道；其出彌遠，其知彌少；是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

譯

不出門戶，知得天下大道；不窺窗牖，見得天理自然；那出離自身愈遠的，對大道的體會也就愈少；因此，通達自然大道的聖人不往外追求，心中自有體會；不往外窺探，言說自然明白；不造作執著，活動自然天成。

四十八章

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為；無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

譯

「為學」旨在日益增進知見，「為道」重在日漸減損執著！減損再減損，減損到無所造作，無所執著的境地；無所造作、無所執著，便能無入不自得，自然而為。順著自然常道，安寧無事，便能得到天下；若是生事擾民，那便無法得到天下。

四十九章

聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

譯

聖人守著恆常大道，不偏私其心，以百姓之心為心。良善之人我良善待之，不良善之人我亦以良善待之，我只直心行善罷了！信實之人我信實待之，不信實之人我亦以信實待之，我只直心信實罷了！聖人居於天下，翕合他的意志，天下渾合，其心自然無為。百姓都敬畏而專注地聽聞，聖人當成孩兒般的呵怙著他們！

五十章

出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故？以其無死地！

譯

出而為生，入而為死，生存之途徑，十之有三，死亡之途徑，亦十之有三；人為了謀生，行動而墮入死地的，也十之有三。這是何故呢？因為他為了生命謀生太豐厚了！據聞善於攝養生命的人，在陸地行走不會遇見兕牛老虎，入軍作戰也不會為甲兵所傷；兕牛用不上牠的角，老虎用不上牠的爪，士兵用不上他的刀刃，這是何故呢？只因為這個人不露殺機，沒有致死之地啊！

五十一章

道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不遵道而貴德。道之生，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而弗有，為而弗恃，長而弗宰，是謂玄德。

譯

自然大道，創生天地，內具本性，蓄涵其中，存在事物，形著其體，事物相接，造成時勢。如此說來，存在萬物沒有不遵從自然大道，而以內具德性為貴的。自然大道的創生，內具德性的蓄涵，不經賦予與命令，就只是自然無為而已！正因自然大道，創生天地，內具本性，蓄涵其中，就如此生長、如此發育，如此結籽，如此成熟，就如此養育萬物，懷養萬物。自然大道生育萬物，而不據為己有；自然大道助成萬物，而不矜恃其功；自然大道成長萬物，而不主宰控制；這就叫做玄遠幽妙之德啊！

五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母；沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明；無遺身殃，是謂習常。

譯

天下有其本源，並以此本源做為天下的母親。既已體會得此天地的本源，便可憑藉此來認知萬物。既已認知萬物，又回來守著那本源；直到老逝都不會有什危險！阻塞那向外追逐的感官，關閉向外執著的認知，終其一身都不會困竭！打開了向外追逐的感官，促就了外在紛擾的事物，終其一身都難以救治！見得隱微之幾，才叫智慧；保守柔弱，才是強者；用得外現的亮光，當得歸復內在的靈明；才不會遺給自己禍殃，這叫做習於常道，因任自然！

五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，貨財有餘，是謂盜夸，非道也哉！

譯

要說我有清楚而明白的認知，那是：行走大道，最所擔心的卻是歧出邪路。大道何等平坦，但人民總喜歡險僻的小徑。朝廷宮宇，何等華麗；田園郊野，何等荒蕪！糧倉國庫，何等空虛！身穿文綵華服，手帶銳利寶劍，饜足了山珍海味，財貨蓄積有餘，像這樣叫做強盜頭子，不合乎「大道」的啊！

五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下，吾何以知天下之然哉，以此！

譯

善於建立功業的人，必立下不拔之基；善於抱持理想的人，必結成不解之緣，子子孫孫的祭祀永不中輟。自然大道，用來治理自身，內具德性，日漸真實；自然大道，用來治理家庭，內具德性，充實有餘；自然大道，用來治理城鄉，內具德性，日漸長成；自然大道，用來治理邦國，內具德性，日漸豐盛；自然大道，用來治理天下，內具德性，日漸普遍；如此看來，這叫「以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下」我何以知道天下是怎麼樣的呢，就用以上所說的大道之觀啊！

五十五章

含德之厚，比於赤子；毒虫不螫，猛獸不據，攫鳥不搏；骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而晙作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也；知和曰常，知常曰明，益生曰祥，物壯則老，謂之不道，不道早已！

譯

蓄涵內具德性的豐厚，可好比嬰兒一般；毒蟲不來螫他，猛獸不來害他，鷙鳥不來傷他；他的筋骨柔弱，但拳頭卻能握持的緊密，他尚且不知道男女兩性交合之事，卻會天生自然的勃起，這純然是乾元之氣啊！他終日號哭而不傷嗓子，這是太和之氣所使然啊！體會得這個太和之氣，就只是常道常理，體會這常道常理，就得智慧明白！貪求生活享受，必遭禍殃；力求事物壯大，必然老逝；這叫做不合乎自然大道，不合乎自然大道必會早逝！

五十六章

知者不言，言者不知，塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴！

譯

智慧之人，不夸夸而談；夸夸而談之人，多無智慧。阻塞了貪取，關閉了執著！挫掉了銳利，解開了紛雜，柔和了亮光，和同了塵世，這就叫做玄妙之同啊！玄妙之同，故不親亦不疏，不利亦不害，不貴亦不賤，能夠因應兩端，處其環中，所以為天下所貴！

五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下；吾何以知其然哉，以此！天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令溢彰，盜賊多有；故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸！

譯

用正道來治國，用奇巧來用兵，用無為之事來治理天下；我何以知道該當如此呢！正因為這樣！天下顧忌禁令多了，人民也就跟著貧窮窘困；人民的戰爭利器多了，國家也就跟著愈為昏亂；人民的技巧機心多了，奇怪邪惡之事滋然而生；刑罰政令繁瑣複雜，偷盜竊賊卻有增無已！基於以上的反省，聖人說：我自然無為，而人民自得其化，我喜好寧靜而人民自得其正，我無事無擾而人民自其富我無所貪求而人民自得渾樸！

五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺；禍兮福之所倚，福兮禍之所伏；孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久，是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

譯

當政的人看似悶昧不明，其實自然無為，因而大眾人民富足親睦，民風淳樸。當政的人看似精明能察，其實苛刻剝削，因而大眾人民疏隔匱乏，民風澆薄。災禍啊！往往就伴隨在幸福邊；幸福啊！往往也就潛隱著災禍！這樣的相伴，又何所止呢？那恐怕沒有一所謂的「正道」。「正道」往往轉成了「奇變」，「良善」則又轉成了「妖異」；人們迷惑的時日已經很久了，正因如此，聖人立了規矩，不敢以之殺人；廉潔自持，不敢以之傷人；正直自守，不敢以之誇人；反躬自省，不敢以之耀人。」

五十九章

治人事天莫若嗇，夫唯嗇是謂早服；早服謂之重積德，重積德則無不克；無不克則莫知其極，莫知其極可以有國；有國之母可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。

譯

治理人民，事奉上蒼，莫過於儉嗇之道；唯有用儉嗇之道才能回到先天大道的本源。回到先天大道的本源可以說深厚地累積其德，既已深厚累積其德，那也就沒什麼事是不能克服的。既沒什麼事是不能克服的，那也就無法估計其力量。既無法估計其力量，那就可以擁有國家；若能擁有國家之本源，這樣就能天長地久。這就叫做：深紮其根、固實其柢，長遠其生，永久存在的自然大道啊！

六十章

治大國，若烹小鮮；以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人；夫兩不相傷，故德交歸焉！

譯

治理大國就好像烹煎小魚一樣，不可輕易去攪動它！以自然大道蒞臨天下，就連鬼怪的作祟都不靈驗了；非但鬼怪不靈驗，而是它所顯現出來的神氣不傷人；非旦它所顯現出來的神氣不傷人，就連統治者亦不會去逼害人；鬼怪以及統治者兩者都不來傷害人，因此人內在的本性就得以陰陽和合歸為一體了！

六十一章

大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

譯

大國應居於眾流之下，天下眾流才能匯集於此，天下萬物才能安息於母懷！母親常安靜的關懷卻勝過了父親的躁動的責斥，因為安靜才能謙下的去關懷這個世界！正因如此，大的國家應謙下的去關懷小的國家，這樣就贏得了小國的信服！小國應謙下的去禮讓大國，這樣就贏得了大國的信任！因此，不論是謙下以取得信服，還是謙下以取得信任。大國不過想要領導諸小國，而小國不過想要能恰當的入事大國而已！這兩者都能各得他們所要的，就此而已，大國更應該謙下的去體貼小國的心聲！

六十二章

道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也。不曰：求以得，有罪以免耶，故為天下貴。

譯

自然大道是萬物所歸趨的奧秘之所。善人懂得去寶愛它，而不善之人則因為有它，所以方得和合保育。合於至道的美言可以得到別人的尊崇，合於至道的美行可以提高人的形象。即使人會做出不善之事，但自然大道企怎又忍心拋棄它呢？因此要是你立為天子，並置設了三公，即使是擁有了兩手相拱的璧玉，並且乘坐駟馬所駕的華車，這都不如進入到這自然大道之中，好得安歇！古先聖人之所以特別尊榮自然大道，這又為什麼呢 ？難道不是說：只要真心探求，必有所得，即使獲了罪，也可得大道之保育而豁免，正因如此，自然大道是天下人所尊榮的。

六十三章

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，圖大於其細。天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難；是以聖人猶難之，故終無難矣！

譯

無所造作，自然無為，而勇於有為；不生事擾民，自然無為，而勇於任事；不嗜厚味，自然無為，而仔細品味！大事看小，多事看少；面對怨懟，要有大道包容之德。要去做難事，就從易處做起；要去做大事，就從細處做起。天下難事一定得從易處著手；天下大事一定得從細處下手。因此，聖人始終不敢自稱為大，正因如此，所以才能成就其大。輕易應諾的人一定少了些信用，把事情看得太容易了，一定會遭到更多的困難。因此，即使是聖人對任何輕易的事也謹慎而莊嚴的像是難事去面對它，所以到頭來，天下事也就都不困難了！

六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

譯

安定才容易維持，還沒有徵兆才容易謀策。脆弱容易被分化，微弱就容易消除。在還沒發生前就要去做，在還沒亂以前就要整治。就像兩人合抱的大木，是從毫末般萌芽長成的；九層樓的高臺是一畚箕一畚箕堆累起來的；千里的旅程是從足下一步一步走出來的。太造作有為，往往會失敗；執著不放，反而會失去了機會。因此之故，聖人自然無為，因而不會失敗，沒有執著不放，因而不會失去先機。一般人做什麼事常常是快要完成了，反而失敗了！能夠好像原初的努力一樣，謹慎的去完成一件事，那就不會有什麼失敗的事了！因此，聖人不貪求他所想要的，不寶愛世俗人所以為的難得之貨；聖人之所學不是一般世俗百姓所追求學習的，對於眾人過頭追求的有一深刻的反省作用，用這樣的方式來輔助天下萬物，務使其自然，所以他是不敢執著造作！

六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊！不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式；常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣！與物反矣，然後乃至大順。

譯

古來聖人善於依著自然大道來治理國家，他並不喚醒人們的利害智巧，而是要人民守著純樸愚厚。人民之所以難治，正因為人們的利害巧智多了，因此，用利害巧智來治國，這便戕害了國家！不用利害巧智來治國，這才是國家之福！知道以上這兩個道理，那也就真切了解到治國的準則了；能夠恆久體會這準則，這就叫玄遠幽深之德。玄德是何等的幽深而深遠啊！它和一般世俗的事物是截然相反的，如此才能自然無為，大順而成。

六十六章

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民必以言下之，欲先民必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

譯

汪洋江海之所以能成為百川眾谷之王，因為它善處卑下，故能成為百川眾谷之王。因此，統治天下的聖人想要居於人民之上，必得以謙卑的言語來取得人民的信賴；想要人民站出來，那麼聖人必得把自己退到後面去！因此，聖人處在上面而人民不覺得有沉重的壓力，站在前頭領導而人民不覺得有妨害！這樣一來，天下人都樂意推戴他，而不會厭棄他；這是因為聖人不與人相爭，因而天下人沒有人能與他相爭！

六十七章

天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故不肖，若肖久矣，其細也夫。我有三寶，持而保之，一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。

譯

天下人都告訴我「道」太大了，什麼都不像，正因為道太大了，所以什麼都不像，要是它像什麼，那早就銷損殆盡了！我有三條寶貴的原則，一直持守而珍惜著它，一是慈愛、二是儉樸、三是不敢自傲，居天下之先。因為慈愛所以勇敢，因為儉樸所以寬廣，因為不敢自傲居天下之先，所以能成就大器。要是，你捨棄了慈愛卻好勇，捨棄了儉樸卻只浪費，捨棄了謙讓卻只爭先，這麼一來，你就死定了。要是能夠慈愛，那一旦戰爭才能得勝，守護起來也才堅固；上蒼救人是用祂的慈愛之心來衛護他的。

六十八章

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。

譯

善於做勇士的人不誇奢自己的武力，善於帶兵大仗的人不輕易被激怒，善於戰勝敵人的人不和敵人硬拼，善於用人的人能謙卑的聆聽屬下的心聲，這就是不與人爭的美德，這就用了人的真切力量，這就配合了大自然，是古來最高的原則。

六十九章

用兵有言曰：吾不敢為主，而為客；吾不敢進寸而退尺，是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶；故抗兵相加，哀者勝矣！

譯

古來用兵有個訓言說：我不敢主動挑戰，而只是被動應戰；我不敢逞強前進一寸，我寧可後退一尺，這就是要行動而無行動相，出手而又無出手相，執握武器而無武器相，往前進攻而無敵人相。戰爭禍害莫大於輕敵，一旦輕敵將會喪失了我們最可貴的東西；因此，兩軍對峙打仗，哀憫天下蒼生者必能勝利！

七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴；是以聖人被褐懷玉。

譯

我的話很容易明白，很容易實行；但天下人竟然沒人能明白，沒人能實行。說話有宗旨，做事有主宰。那些人對大道毫無體認，因此無法明白我所說所做。能明白我所說的，那可真是難能；能學習我所做的，那可真是可貴；因此，聖人外面雖披著樸素的布衣，但內裡卻懷著珍貴的寶玉。

七十一章

知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病；聖人不病，以其病病，是以不病。

譯

能體會得大道之難知，這是上焉者；對大道無所體會而又強以為知，這是病痛。唯有對這樣之病痛有所對治，這樣才能免於病痛。聖人之所以不患此病痛，就是因為他能對治這病痛，因而能不患此病痛！

七十二章

民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭，是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。

譯

人民不畏懼統治者的威勢，那麼人民所發出的更大威力勢將來臨！不要狹迫人民的居處，不要壓迫人民的生長；唯有居上位者不鎮壓，因此居下位的人民才不會厭棄它。正因這樣，聖人反躬自省了解自己，而不會限於己見，誇耀自己，懂得寶愛內在真實的自己，而不為外在的榮華富貴所迷惑；正因如此，聖人捨棄了後者，而寧取前者。

七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失。

譯

勇於表現兇狠果敢的人，勢將帶來殺身之禍；勇於表現不兇狠不果敢的人，才能存活起來。這兩者有利有害。自然大道就是厭惡勇於果敢的人，這又有誰知道它的原因呢？因此即使是聖人還是很難了解這道理。自然大道不競爭而善於取勝，不說話而善於感應，不召喚而自動到來，胸懷寬廣而善於謀畫，上天所布下的天網雖是寬廣的，稀稀疏疏，卻絲毫沒有漏失！

七十四章

民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者。吾得執而殺之，孰敢！常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣！

譯

人民不畏懼死亡，奈何以死亡來威脅人民呢？要是人民通常會畏懼死亡，而那些胡作非為的，我就可以拘捕起來殺掉他們，這樣又有誰敢為非作歹呢？自然的經常之道一直有專門管理殺人任務的人去殺人。那代替這專門管理殺人任務的人去殺人，這叫代替自然大匠去砍木頭。那代替自然大匠去砍木頭的人，很少有說不傷害到自己的手的啊！

七十五章

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

譯

人民之所以飢餓，乃因為居上位的統治者縱欲玩樂收稅過多所致，因此人民受了飢餓之苦。人民之所以難以治理，乃因為居上位的統治者太過於有為造作，因此人民難以治理。人民之所以不懼死亡，乃因為居上位的人縱欲玩樂，逼得人民挺而走險，因此人民才會輕忽死亡。那一些不把自己生命當生命來看待的人，比起那些縱欲玩樂，老以為自己生命是最重要的人可要賢德的多！

七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵，強大處下，柔弱處上。

譯

人活著時身體是柔軟的，而死亡後身體反而是堅硬的。草木萬物活著時也是柔軟的，而死亡後卻是枯槁僵硬的。由此看來，堅持己見，個性剛強的人往往屬於「死亡之徒」，柔和溫潤的人才是「生存之徒」。因此，依賴強大軍力，逞強好戰，這難以取勝；樹木高大強壯則必遭砍伐，強大者反而居於下風劣勢，柔弱者卻可以處在上風優勢。

七十七章

天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

譯

自然之道就好像人們張開弓弦對準目標一樣！目標居高，弓弦下抑；目標在下，弓弦上舉；弦拉過頭了就放鬆一點，弦拉得還不夠就再拉緊一點。自然之道就是這樣，減損有餘的來彌補不足的。人世之道卻往往不是這樣，它竟是減損不足的來奉獻給那有餘的。誰能夠真讓那有餘的拿來奉獻給天下呢！這只有那有道者才做得到。正因如此，聖人他能努力實踐而不恃恩求報，成就了事功而不居執其功，他不願意誇耀自己的賢德。

七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知、莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。

譯

天下間的東西沒有比起水還來得柔弱的，但要攻擊堅硬的東西，卻沒有比起水還能勝任的，任何東西都無法取代水啊！軟弱能勝過強硬，溫柔能勝過剛強；這道理天下人沒有不了解的，卻沒有人能好好去實踐它。正因如此，古先聖人說：能為國家大事而蒙受污垢的人，這就叫國家社稷之主；能為國家大事而擔負禍患的人，這才足以做為天下之王。以上所說乃是雅正之言，但看似相反爾！

七十九章

和大怨，必有餘怨，安可以為善；是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹，天道無親，常與善人。

譯

調解了大怨，之後，一定有餘怨，這怎可以說是完善的結局呢！因此聖人執拿著債券，卻不向人逼求。有德的人手拿債券亦無所逼求，無德的人手拿著租稅章例向人逼索稅租；自然大道是無所偏私的，祂永遠幫助那有德的善人。

八十章

小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之，甘其食、美其服、安其居、樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

譯

小小的國度，很少的人民，讓那些超過十人、百人這樣的有才華的人物也用不著，讓人民愛惜生命而不願意遠徙外地，即使有舟船車轎，也用不著乘坐；即使有盔甲兵器，也用不著陳列；讓人民回復到遠古結繩紀事的時代，品嘗甘甜的食物，穿著豐美的衣服，居住安適的處所，悅樂文雅的風俗，接鄰的國度，彼此相望，雞啼狗叫的聲音，彼此相應感通，人民直到老死也不必急得往來。

八十一章

信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知；聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

譯

真實的話不華美，華美的話不真實；良善的人不巧辯，巧辯的人不良善；真懂的人不炫博，炫博的人不真懂；聖人不積蓄，他深切體認：盡力助人，反而更富有；盡力給予別人，反而更充足。上蒼的自然之道，利益萬物而無害於萬物。人間的聖人之道，服務大眾而不與大眾相爭！不人，己愈有；既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。